试讲题四则
06 Mar 2019 - Sinri Edogawa
2019.03.06 试讲题四则
不跃殿顶，明白神意
耶和华是我的避难所；你已将至高者当你的居所，祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。 （诗篇 91:9-12）
魔鬼叫人犯罪，但魔鬼并不替人犯罪，牠用试探的手法牵引诱惑人的私欲叫人就范。那一天撒旦叫耶稣站在殿的顶上，引用圣经叫耶稣进行信仰之跃，言之凿凿地保证神会负责保护尽管放心。耶稣直截了当地怼回去说这是试探。圣经上说到“因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你”的时候，乃是人以耶和华为避难所的时候。神的保护之下，人是安息的，人是接受神的保护，而不是以神的应许为筹码，作死来利用神。让我们被神使用参与神永远的旨意并显出神的荣耀来，这和我们利用神达成自己的目的是完全不同的，因为后者是出于己，要成为自己的益处，满足自己的心愿，而不见得能符合神的旨意。
耶稣作为神不能受试探，祂也不试探人；但是耶稣作为人，魔鬼就想要再复制在首先的亚当身上的工作。这一回，撒旦有备而来，但牠归根结底还是在引发耶稣的为人的意志，去为自己打算。耶稣为我们率先抵挡了魔鬼的试探，因此祂能体恤我们的处境和软弱。为什么要信耶稣？因为有好处。所谓的认识神就有福气，固然不假，但人把临到自己的福气看得比神更重时就出现了问题。神在天上，人在地上，本是创造之主和受造者的关系，但是魔鬼的试探，就是让人产生自己能决定、能选择、能自我实现的欲望和幻想。神的心意是叫人安息，仰望神，接受神的预备，不必苦苦斋戒，只要与神同工就可以得着所应许的；但魔鬼叫人好好努力，利用神完成自己的目的。而魔鬼试探人的手段则是我们非常熟悉的断章取义，选择性读经，叫人片面而不完全明白神的旨意。
如果我们读了许多的圣经，听了许多道理，我们往往会积累许多属灵的见识，包括圣经的话语、的传讲、前人的见证，但很可惜，由于种种原因，这些话语都是碎片，并无体系，也缺乏完整的互相印证。如果我们拿出其中一份，看到内心中有个缺口就塞进去，恐怕是断章取义，就落到魔鬼的圈套里去；因为人的相信不在乎神的全备的真理，而是自己内心按需选取的只言片语，这就导致人不合乎中道，就算行出信仰之跃也不足为奇了。此外，毫无章法的灵意解经也并不可取，因为这往往会因人意的混杂而失去价值，甚至成为叫人跌倒甚至死亡的根源。
因此我们要抵挡魔鬼的诱惑，就当追求神全备的真理，去尝试吃桌子上的丰富，而不是满足于桌子下的零碎。神的应许给我们保护并不是叫我们随心所欲，而是叫我们在安息中喜乐。我们如果不站在安息的地位上，而是满心私欲，骑马奔走，那我们恐怕就出离了那应许的保护。等我们作了大死，那时又妄想神来兜底，这是一件可怕的事情。比如我们最喜欢的：神预备、神保护、神医治、神祝福、等等应许，如果我们并不知道其原则，然后没有遵循而行，那么这些就会成为海市蜃楼。不遵循神的旨意的信乃是迷信，一旦人的欲望落空，这迷信就生发出不信来。正如以色列人所作的，他们有弥赛亚的应许，却不知道先知所传的预言其全貌是什么，乃是随从自己的需要而构建对弥赛亚的要求，最后他们希奇主口中的恩言，却把祂当成自大的木匠之子杀了，这流血的罪仍旧归在他们和他们子孙的身上。
希言弃人，谁识神子
耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。” 众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。又说：“这不是约瑟的儿子吗？” （路加福音 4:21-22）
耶稣在地上所行的神迹奇事、所教训的天国的真理、所传扬的救人的福音，显明祂就是以赛亚所预言的弥赛亚。人按着祂所行的，对照他们所听见的神的圣言，心里就希奇，并且称赞祂。因为祂所行的，在地上再无人能行，乃是显明有神的大能，这实在是有神同在的那一位，是神所预备所应许的弥赛亚。然而当时的人按着所听所见的，虽然希奇，虽然有一丝丝的希望，但这接受弥赛亚的机会转瞬而逝了。他们机智地回忆起了祂的出身，祂的家庭，祂在世上为人的一切。这一切叫他们跌倒，以至于耶稣为他们叹息，因他们本是最优先得着弥赛亚的人，最后却一无所有，因自己的选择而灭亡了。
面对神的儿子尚且如此待遇，何况遇到小子中的一个呢？对耶稣周围的犹太人而言，一个符合他们心理预期的弥赛亚是他们所热切欢迎的，当耶稣来的时候，祂是父神所喜悦的爱子，但祂在地上并没有合人的心意——祂有能力祂有智慧，祂带着恩典和真理而来，这叫他们称赞祂，希奇祂的恩言——但祂并不满足人在世上独立自由富强民主的需求，这不是祂来的目的。耶稣对彼拉多说，“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”（约翰福音 18:37）祂要作王，但祂自己的百姓不认识祂的计划，反倒将祂交给彼拉多杀了。这就是人的光景，人喜悦得着神所应许的，也乐于互相勉励神预备万事，但人万万没有想到神所预备的可能是未能符合自己全部预期的，这就是让人跌倒的地方了。
神设立基督耶稣为房角石，也是一块叫人绊倒的石头。就着相信说，人若倚仗自己的智慧能力和功绩来寻求神，就全被藐视而落于虚空，唯有蒙神引导一心相信接受的人才得着了。就着十字架说，人没有喜悦背十字架的，乃是举目观看何处是滋润之地，好像罗得喜悦约旦河的全平原。“因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”（腓立比书 3:18-19）我们不必希奇，以为这样的人可恶，其实这就是我们的光景，我们所喜悦的，岂不就是地上的事情万事如意吗。
当日的人没有认识神的儿子，乃在自己一厢情愿的弥赛亚之盼望中灭亡了，并且今日犹太教的人也是如此。我们今天虽然按着外貌认了耶稣，但如果我们所信的并非本乎神的旨意，我们就并没有真实地认识祂。今日有谁认识神的儿子，知道神的旨意，在祂预备的事来临之际可说“我在这里”呢？还是我们游移不定，因落差太大而忧郁地说“还是等候别人”呢？
宗教是伪，愿吾清心
耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们：从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的，是应当称颂的！’” （马太福音 23:37-39）
凡人想要去按着自然之光、或者出于对神启示的内部理解去寻找神，就形成了宗教；而人要真实遇见神，只能由神亲自来寻找人，并且将自己启示在人中间。神呼召摩西颁布律法的时候，特意强调了除祂之外再无别神，也禁止任何形式的偶像崇拜仪式，因为除了以色列人之外，他们的周边充满了偶像，各族的人按着自己的想法在造神，以至于约书亚说“是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？”（约书亚记 24:15）当然以色列人印象最为深刻的还是埃及的神，他们要造神的时候，就造出牛犊来。人在何事上缺乏，在何事上想要放纵，最好的办法就是诉诸于神。这一点上，我们可以观察我们这些东方人。当想要发财的时候，就弄个财神；想要吃好吃的，就弄个厨房神；想要生娃，弄个拐卖儿童神；有需求就有市场，这是明显的偶像崇拜。显然这是虚无的东西，其本质乃是人想要通过贿赂一个虚无的神来实现自己的欲望。
耶稣在世上的时候，就宗教而言，有外邦人和犹太人的世界，外邦世界乃是在假神中灭亡，唯有犹太人有过神的启示。耶稣自言祂奉差遣是往以色列家迷失的羊那里去，言下之意祂是去面对犹太人的世界，他们本应认识神，但他们却最终投下否决票选择了等候更好的弥赛亚。犹太人的宗教世界里，撒都该人和法利赛人掌握着社会的话语权。撒都该人把持着圣殿和祭祀，作为犹太教的血统代表面世，却不相信天使和复活；换言之，对于他们而言犹太教是保持自身社会阶层和利益的存在，以至于该亚法们面对耶稣是最担心的是社会现状变更，罗马人来夺他们的土地和人民。这一点上，他们和希律是一样的，作为既得利益者他们完全不想寻求更多，只要能维持现状，他们就可以在原有的关系网和血统上得好处。这一点上耶稣是他们的眼中钉，因为耶稣并无显赫身世，倒在民间大有影响力——只要耶稣登高一呼，赶不赶得走罗马人另说，推翻希律灭掉这群吸血的当权者显然没啥问题。这是宗教的一个方面，宗教是有组织有利益的，并且正如司提反所说，“你们受了天使所传的律法，竟不遵守”，宗教会因为人的各种“现实原因”而拦阻神的旨意。因此，他们的虚伪在于他们打着神之代理人的招牌（他们往往是神职人员），其实并不为着神，也不是为了神的家，不如说在他们的宗教里，神和神的旨意并真道并不是重点，利益才是。
耶稣责备法利赛人、律法学者和文士，因为他们虽然不和王权扯上关系、对神的律法十分认真，但他们的宗教狂热并不完全合神律法的本意，反倒按照自己的意思扭曲了。他们相信天使，相信复活，看重律法，严格执行，在民间居于人上。然而耶稣用了许多的篇幅去攻击他们的问题——他们的问题在于外貌敬虔，但内心并不如此。“他们能说不能行”，“一切所做的事都是要叫人看见”；“把天国的门关了”，叫人和他们一同落在门外灭亡中；拘泥于外表的规条，对于“那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行”；“外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事”；“常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人”，却又“建造先知的坟，修饰义人的墓”，“自己证明是杀害先知者的子孙”。法利赛人代表了整个律法主义，他们尊奉律法和规条胜过去认识神，因此他们不能接受耶稣，因为耶稣身为神的儿子，完全了律法，却要打破人的藩篱。因此，他们是伪善而假冒的，他们拥有了文本的一切，却没有文本中的神，如同一架机器，活动着却并无气息。他们要立自己的义，却因此失落了神要赐给人的义。法利赛人中的佼佼者扫罗日后说，“我可以证明他们向 神有热心，但不是按着真知识。因为不知道 神的义，想要立自己的义，就不服 神的义了。”（罗马书 10:2-3）他们的热心因为无知，坚守自己手中的遗传而无视神的真意，最终结果就是固步自封而将自己关在死荫里面。
整一个宗教的世界出于各种动机在寻找神，在自己的欲望里贿赂虚无的偶像，在既得利益上维护耀眼的神龛，在规条和传统中通过约束人外面的行为来获得心灵的自足，这一切的达成，其目的乃是为了满足人的需要。因此耶稣来的时候，他们不认识祂，因为祂不符合他们的动机。他们见过祂，却不认识祂；如今我们是否也在重蹈他们的覆辙？我们是否陷落在偶像崇拜之中，在成功神学的大旗下寻求着地上的财富、地位和稳妥；是否沉迷在律法主义之中，以遵守人的规条胜过众人为满足；是否心术不正，以敬虔为得利的门路，以自身利益为标准去行动？我们应当保持清心，好叫我们得见神。我们的信心若不生发行为就是死的，若我们所信的不影响我们的日常和我们的选择，我们就是一个宗教中灭亡的人。因为外面受割礼的不是真犹太人，外面受洗礼的也不是真基督徒，唯有在里面作的才是真的，这样的人是神所认识的，他也认识那独一的真神，并祂所差来的耶稣基督，并效法祂样式而行。
在上耶城，是吾等母
这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。（加拉太书 4:24-26）
耶稣为耶路撒冷哀哭，因为这城要成为荒场。那城里的人当时拒绝了耶稣，不顺从神，一意孤行，最终他们所选择的后果临到他们。他们所选择的乃是凭着他们所有的（就是人的遗传，包括律法和规条），靠自己的努力（遵行律法而非信靠），好立自己的义。保罗指出，这耶路撒冷有两个，一个是在地上的，一个是在天上的。地上的耶路撒冷和西奈山是一样的，代表着仪文和律法，属乎血气。保罗特意指出在上的耶路撒冷，乃是本乎应许。我们今天可以坦然确认，我们不是为奴的，而是自主的，我们得救是本乎应许，不是靠着自己的行为，不是因着我们的行为满足了神的要求。
我们是本乎应许而得救，这应许是说到我们并没有做出什么可以用作交换的代价。两个耶路撒冷代表了人对待神的不同态度。地上的耶路撒冷代表了人的宗教，在那里人想要通过遵行神的律法来解决自己的问题。摩西写着说：“人若行那出于律法的义，就必因此活着。”律法之中的应许乃是以人的行为为前提，若人干犯律法，就要按照律法所言接受报应。“原来，在 神面前不是听律法的为义，乃是行律法的称义。”我们若在律法之下，我们就需要行完全的律法。“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在 神审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在 神面前称义，因为律法本是叫人知罪。”因此，想要遵行律法来解决问题就是走进了死胡同，因为人都是完全堕落，不能自救，只能在律法中灭亡。在上的耶路撒冷则代表了神的选召，不是出于人的行为，乃只因着神的应许而成就。
神按着祂自己的旨意，将这得救的恩典赐给祂拣选的人，这就是我们今日所领受的新约。凡不蒙神引导的，就不能接受这自由的约，仍旧愿意给那些本来不是神的作奴仆。我们既然已经活在恩典之下，不是靠着自己的行为，就当存感恩的心，也当知道那出于圣灵的要受那出于血气之人的逼迫。然而结局是我们知道的，那承受产业的并不是按着人看来在先的、为大的、有能力的，而是那出于应许的。我们今日当常常省察自己，是否有倚靠自己行为的倾向。我们听见有话说，“天国是努力进入的，努力的人就得着了”。这不是叫我们用血气去争夺，而是因在我们里面神儿子的生命自然地生发追求而有的热切。
今日这在上的耶路撒冷也略略显明在我们中间，启示录中的新耶路撒冷也就是新妇，羔羊的妻，正是那宇宙性的教会。教会在地上看起来乃是鱼龙混杂的，我们也承认在地方性的教会中，并不是个个都是完全，甚至不敢说个个都是连于那应许的；有的人还是在其中属乎血气，甚至在知道应许之后从恩典中坠落，回到奴仆的轭下，没有安息没有自由。我们要谨慎自己所站的地位，并且要小心不要将自己的自我混进其中。依靠自己这样的倾向如同酵一样散发出来，十分迎合人，但最终却是牢笼人的。我们已经得了自由，就当自己清醒免得入了迷惑，好叫我们连于那在上的耶路撒冷，在应许中有份于她的降临和荣耀。