# 16　话语与灵的出来



## 〖 灵与话的关系 〗

现在我们要来看话语与灵的出来的问题。说出来的话是启示或者不过是道理，乃是看作执事的人能不能将他的灵使用出来。人在话语的面前能不能得着生命，乃是看作执事的人能不能将他的灵使用出来。人是只听见话或者也看见光，乃是看执事的灵能不能出来。人听见了话，是依然故我或者是仆倒下去，乃是看作执事的人能不能将他自己的灵推出去。话语虽然已经对了，感觉也是可用的，但是灵如果没有出来，你就看见，人在这里遇见一个完全的道理，非常高的道理，非常能叫人明白的道理，而人在这里不能遇见神的话。话出来的时候可以缺少灵而出来，也可以很平常的出来。一篇严重的话出来的时候，配上一个平常的灵，这一篇的话就平常得很。一篇的话出来的时候，有刚强的灵，就自然而然这个话也是刚强的。话是完全对了，乃是要看配上什么种的灵出来，乃是要看作话语执事的人有没有将他自己的灵也推出来。话语的执事能够将灵很平常的推出来，也能够将灵很刚强的推出来，也能够将灵爆发的冲出来。话语的性质如何，乃是根据于灵是如何推出来。话语在人身上所产生的果效，不是看话语是如何，乃是看推出来的灵是如何。作执事的人，在说话的时候，能将灵推出去，也能将灵扣住，能将灵很平常的推出去，也能够很厉害的将灵推出去。这件事是在话语执事的手里，所以话语的执事需要学习在说话的时候把灵推出去。

在灵与话之间有非常密切的关系。灵一被摸着的时候，话也被摸着；灵一出事情，话也出事情。到底灵怎样影响话，这个我们不知道怎么说。我们只能说，人的灵是非常嫩，非常细的一个东西，它是不能碰的，它是不能得罪的。你要出来传神的话的时候，什么都齐备了，如果你的灵没有预备好，你就看见那个话没有法子出去。当你在那里传说神的话的时候，你需要把灵推出去，你才能有办法把神的话推出去。每一个会传神的话的人，都有这一个把灵推出去的经历。比方，门口是大风大雨，是黑暗，有一个人要跑出去而又跑不出去，要你在后面推一把，把他推出去。灵的推就是这样。你在聚会里站起来说话，你的灵不动，你要推你的灵出去，你把灵推出去。如果不把灵推出去，就在话语上有极大的分别。许多时候你就是这样推一下，灵出去，你就看见那个话出去是相当厉害。人不只听见那个话，人并且摸着那个东西；人不只碰着你的话，人并且碰着你的灵。有的时候，你听一篇道，你把那个道听下去，一个字不漏的记下来，你能把那个道讲给人听，你能背那个话，但是你不能背那个灵。有多少人在那里听道的时候，不只听那个话，并且碰着那个灵。人没有碰着那个灵的时候，那个话在他身上没有多大用处。

读圣经也是同样的情形。有的人读圣经只读那个话，有的人碰着圣经的灵。有的人读圣经，读保罗的话，可是不知道保罗那个声音。那个声音是低的，是高的，是轻的，是重的，他没有感觉；是悲伤的，是喜乐的，他也不知道。有的人读圣经，读保罗的话，他知道保罗那个声音。保罗悲伤的祷告，悲伤的话语，他知道；保罗发怒的说或者快乐的说，他也知道。他摸着保罗的灵。你读使徒行传，如果你觉得他们所讲的道就是一句一句的念下去，那你就摸不着里面说的话。保罗在那一个婢女身上赶出那鬼，你如果不去摸那个灵，你只知道叫鬼出去，你不知道是怎么一回事。也许保罗是很重的声音，是很大的声音，可是你不知道，因为你没有摸着那一个灵。我们要进入那一个写圣经的人的灵，才能认识他所写的圣经。他所写的圣经就是他的灵的被释放。你如果只摸着那个话，而没有摸着那个灵，你就不能作读圣经的人。

照样，在讲道的时候，你这个人在神面前必须经过对付；不然的话，你没有灵可以出去。你如果没有经过主的对付，主的对付在你身上不够深，不够干净，不够纯洁，你的灵就没有法子跟着神的话出去，你没有灵好推。你也许能把你的道理推出去，你没有法子在神的话后面把灵推出去。我们要记得什么叫讲道。讲道乃是把话讲出去，不只，并且讲道是灵的释放。一个作话语执事的人，他将话讲出去的时候，同时把自己的灵释放了。藉着话，他的灵从这里面出去，自然而然神的灵也藉着人的灵释放出去，圣灵就跟着人的灵一同释放。如果人的灵不能释放，就有一个很大的困难，圣灵就不能出去。我们要记得，听道不是听话的问题，听道是遇见灵的问题。

我们要注意，如果话出来，如果有话语的职事，就不只有话，并且有灵，就不只话出来，并且灵也出来，所以听的人在那里就不只摸着话，也摸着灵。人如果没有摸着灵，只摸着那个话，那是很平常的，无所谓。你如果没有摸着灵，就连神自己说的话你都要觉得平常。只有摸着灵才摸着生命。主说：「我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」要摸着灵，才知道那个话是什么意思。你传神的话的时候，不只话对就了，并且你要学习把你的灵推出去。但这不是说，人能够一直的把灵推出去。因为你把灵推出去的时候，是付上相当的代价的。许多时候你看见，作执事的人付不起那么大的代价。所以不是一个人能够常常把灵推出去。你在神面前灵越强，你越能把你的灵推出去，也能把你的灵推出去了再推出去。我们相信，没有一个站起来为神说话的人，他的灵一次都没有推出去过，从来都没有推出去过。他至少有一次或者一次以上把他的灵推出去。他叫他的话出去的时候，灵也出去，人能够碰着他的灵。没有人只为着话的缘故倒下去，人都是因碰着灵的缘故倒下去。如果只是话，那个话很容易变作道理，就是从启示来的话也很容易变作道理。你传从启示得来的话，也把灵推出去的时候，人不只遇见话，人也遇见灵。神的灵能够藉着你的灵临到人身上。



## 〖 灵的训练 〗

灵的使用在话语执事的身上，乃是根据于两件事：第一件就是灵的训练，第二件就是执事的乐意。当一个执事在他用灵来供应教会的时候，他能不能使用他的灵，使用他的灵到什么程度，他释放他的灵到什么地步，完全是看这个人在神面前对于这两件事的学习是如何。

现在先说灵的训练。一个话语的执事，不能释放他的灵过于他的学习，他的灵在神面前受训练到什么地步，他才能使用他的灵到什么地步。在这里有一个人，如果他所受的训练并不多，就他所使用的灵也不多。在这里有一个人，如果他灵所受的训练是非常深，非常多的，就自然而然当他作话语执事的时候，他就能使用他的灵到他所受训练的地步。一个人不能推出他自己所没有的灵。一个人在神面前是在什么地位上，他的灵也只能到那个地步为止。这乃是基本的功课。

因此，神在我们一生之中，花了许多的工夫来训练我们的灵作一个可用的灵，并且要训练到深的地步，叫我们可用的灵能够比较多而不贫穷。主在我们的环境里给我们安排，来拆毁我们这个人。主把我们摆在一个环境里，是我们自己所没有法子应付的。这一个环境是相当严重，相当厉害，像保罗在哥林多后书第一章所说的，乃是力不能胜，自己也断定是必死的。主所安排的那个难处，都是大于我们所能忍受的，都是超过我们的力量的。每一根刺临到我们身上的时候，那一根刺都是我们自己所忍受不了的，所没有法子承担的，所没有法子凭着自己过去的。主把我们摆在这一种环境里，从这里面产生了两方面的功效：一方面就是主藉着这个环境拆毁了我们外面的人。有的时候是我们的思想被拆毁，有的时候是我们的情感被拆毁，也有更多的时候是我们的意志完全被摔下来，叫我们完全顺服在主面前，承认我们自己是不能用的，凭着自己是不能过去的。这是消极方面的事。另一方面，在圣灵的管治里面，神还替我们作出积极的事。我们被拆毁的时候，我们是倒下去，或者是爬起来呢？我们是被这根刺弄倒了，或者是胜过这根刺呢？我们是说力不能胜，连活命的指望都没有呢，或者是仰望死而复活的主，叫我能够爬得起来呢？我们要记得，主把我们摆在一个环境里，那个环境是我们力不能胜的，那个环境是我们自己也断定是必死的，我们是绝对没有盼望的，就是在我们毫无办法之中，我们稍微学习一点相信，稍微学习一点仰望，也稍微学习一点倚靠。普通的时候，我们说「相信」是何等的容易，说「仰望」是何等的平常，说「倚靠」是何等的随便；但是，当你被主摆在一个绝望的环境里之后，你起首学习有一点的相信，有一点的仰望，有一点的倚靠了。也就是在这里面，你摸着一点神的恩典，你摸着一点神的能力，你不知不觉被带过来了。你觉得说，连相信都是在软弱之中相信的，连仰望都是在战战竞兢之中仰望的，连倚靠都是在毫无把握之中倚靠的。你以为这样的相信，这样的仰望，这样的倚靠没有多大用处，好象这些东西都是不够强的。你就是在诸般软弱中，有了一点相信，有了一点仰望，有了一点倚靠。你就是在莫名其妙中，摸着一点恩典，摸着一点能力。就是在这一种环境中，你蒙了怜悯，你被带出来。你的灵受了一次的训练，这不只是外面的人被拆毁的问题，这乃是灵受训练的问题。不只是在消极方面的的确确被拆毁，也是在积极方面的的确确被建造。你看见，有一个环境是你所能胜过的，这一个环境是主叫你胜过的。在这里，主叫你爬得比难处更高，不知不觉的就能应付这个局面。撒但在这个局面里尽了牠所有的能力，可是你这样软弱的倚靠，这样软弱的仰望，这样软弱的相信，你竟然就在这里面摸着神的能力，也就在这里面你能够对撒但说：「你作到这个地步，我凭着我自己是力不能胜，但是，感谢神，我就是胜过。感谢神，是祂给我盼望，是祂叫死人复活，是祂叫软弱的有能力。」就是在这一种的经过里面，你的灵得着了一点的力量，你的灵受了一下的训练，你的灵增加了一点的丰富，你的灵里面多了一点可用的东西，你的灵里面多了一点可用的力量。

主在我们身上的工作，不只是这一次而已，主在我们身上的工作，乃是多次的，也是多方的。主就是这样多次多方的在我们身上作的时候，就叫我这个人一次过一次，灵比从前更刚强。神在我们的环境里，不只拆毁了我们外面的人，也建造了我们里面的人。神不只拆毁了我们外面的人，神并且也建造了我们的灵。我们每一次从试炼里出来的时候，都是灵出来而出来的。我们没有一次从试炼里出来的时候，不是灵出来而出来的。人每次从试炼里出来的时候，都是他的灵因着主在他身上给他有学习，有对付，有训练，先出来了，然后他这个人就也出来。我们看见主是一天过一天在建造我们。我们进入试炼的时候，是被压得紧紧的；我们出来的时候，是把环境摔在一边，超脱了环境而出来。进去的时候软弱，出来的时候刚强；进去的时候是死的，出来的时候带着复活的生命。没有一次的试炼能够把我们留在那里，没有一次我们从试炼中出来的时候是和从前一样的。我们在试炼中不能和从前一样，或者是在试炼中打碎了成了不可用的器皿，或者是从试炼中爬出来了显得更荣耀。一个试炼若不是叫我们更好，就是叫我们更坏。凡经不起试炼的人就没有用。凡经得起试炼，胜过那个试炼的人，在他一生一世之中，就加上一个得胜。在你的环境里，主把你带过来，下一次再碰着这样的环境，主还是给你得胜。第二次你又有新的环境，又有新的难处，又有新的得胜。换句话说，你的灵又有新的学习，又有新的训练。所以，我们每一次所经过的试炼，都是叫我们在试炼之后爬在环境的上面。多了一次的试炼，我们就多了一次力量能应付这样的环境。灵的强壮就是藉着这些。有一次经过的时候，灵就强壮一次；再有一次经过的时候，灵就再强壮一次。主一再的利用圣灵的管治来拆毁我们外面的人；我们外面的人被拆毁的时候，就叫我们里面的人刚强起来，胜过这些难处。一个锤子落到我们身上的时候，这个锤子应当把我们外面的人打碎，完全打碎，也就是这个锤子是我们的灵所该胜过的。主把我们摆在一个环境里，这一个环境拆毁我们外面的人。没有一个外面的人经得起试炼。每一次试炼，我们外面的人都是被拆掉的。有一次的试炼，外面的人就有一次的拆毁。灵在里面，也就要胜过这一次的环境。这一个环境胜过我们外面的人，我们里面的人胜过这一个环境，我们就出去，我们就离开这一个试炼。这是每一次我们受试炼时候的路。每一次受试炼的时候都是这样经过的：主给我们一个试炼，把我们摆在这个试炼之下，我们每一次都给它打碎了，我们外面的人碎了。可是不停在那里，我们里面的人要爬起来胜过它，我们就出来。胜过外面的人的试炼，也就是我们里面的人该胜过的。每一次我们经过一件事的时候，我们的灵就在这里面受了一个训练，我们的灵就在这里面积极起来，我们的灵就在这里面认识什么叫作主的恩典，我们的灵也就在这里面学习认识什么叫作主的灵，我们的灵也就在这里面比从前刚强一点。我们的灵受训练变作刚强的时候，就叫我们作话语的执事的时候有灵可用。

所以，话语的执事一面需要主拆毁他外面的人，一面需要他的灵受过训练变作刚强可用。这些都是藉着圣灵的管治而成功的。你经过一次的试炼，你要注意，你出来的时候和你进去的时候必定不一样。要就更刚强，要就更坏；要就在试炼里埋怨神而爬不起来，要就出来的时候你胜过这一个试炼；不得胜，不能出来。哥林多后书第十二章给我们看见，刺来到你身上的时候，神就给你恩典，叫你超过这个刺。不错，你从前认识一点恩典，但是你没有认识有刺的恩典。每一次的试炼，要就叫你因着这个刺而倒下来，要就叫你认识有刺的恩典。从前所认识的是没有刺的恩典，现在所认识的是有刺的恩典。你像一只船，吃水两尺，河里的水也是两尺，你能过去。现在有一块两尺高的礁石在河水里，如果河水仍只有两尺，你就不能过去。要主多加给你两尺水叫你能过去。这样，你就要多认识恩典，是你从前所没有认识的，你的灵就刚强了。保罗说他「更喜欢夸自己的软弱」。你碰着这个软弱的时候，你就有能力；你今天作话语的执事，你就能用你的能力。每一个话语的执事所能用灵的能力都不一样，因为每一个人在神面前所受的建造不一样。话语可以一样，灵不一样。我们要使用灵，必须有一个刚强的灵可以使用。不错，你是受了训练的人，但是你要注意，你这个训练到什么地步，你所使用的灵也就到什么地步。这是因人而异的。你的灵受了多少的训练，你作执事的时候也只能用到那个地步。你作话语的执事，要学习认识每一次的试炼，每一次困难的环境，都是神在那里造就祂的执事。不要愚昧到一个地步，以为我如果能够逃避就好。你越逃越没有用。你要记得，没有刺，也没有恩典，也没有能力，你事奉的范围也就非常的小。话可以讲，但你没有灵把你的话推出去。你有话，还必须有可使用的灵。



## 〖 执事的乐意 〗

一个作话语执事的人，使用他自己的灵，就是使用他自己的生命，就是等于人所说要人的命。人在神面前作话语执事的时候，不只是说你有没有可用的灵，乃是说你在这一次作话语执事的时候，你乐意付上多少代价，你乐意使用多少灵。每一次，一个人作话语执事，用话来供应的时候，他使用灵，好象他把他自己的命倾倒出来，像主耶稣倾倒祂的命一样。主在客西马尼园祷告的那夜，祂对门徒说：「你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」在那里，在门徒们身上，不过是愿意而已。在主耶稣身上，祂的灵不只是愿意，并且是将祂的生命倾倒出来，所以祂流汗像血一样。换句话说，灵的使用，是你在这里把你的命倾倒出来。你要把你所有的能力用出去，好象叫你摸着属灵的疲惫，属灵的死亡。每一次灵的出去，都得去摸着人的软弱；每一次灵的出去，都得去摸着人的死亡。灵的出去，乃是付上代价的出去，是一个重担的出去，一个痛苦的出去，一个疲惫的出去。灵的出去，在人身上是叫人有所舍弃的。或者是个人的谈话也好，或者是聚会的讲道也好，你看见，有许多人有属灵的软弱，你要让你的灵出去，你要把你的灵推出去，去碰这些属灵的软弱，去毁灭这些属灵的软弱。好象你在那里要和他们摔跤似的，你要把这样的人摔下来。你的灵要出去的时候，你在那里觉得，有许多人在他身上有属灵的死亡，有属灵的冷淡，有属灵的刚硬，有属灵的枯干，你要把你里面的灵推出去，你要压住他的死亡，胜过他的死亡，你要爬在他死亡的上面，你要把他的死亡吞灭掉。你有话的时候，你看见坐在你面前的人，就是充满了黑暗，就是看不见，你要把你的灵推出去，你很强的把你的灵推出去，好象说要冲进他的黑暗里，要受他黑暗的攻击。你一面在那里传神的话，但是另一面要受他黑暗的攻击。他的关闭，他的黑暗，可以消灭你灵的力量；他的死亡，他的软弱，可以吞灭你灵所有的能力。而你站在那里将你的灵推出去，你要胜过他的黑暗，你要冲过他的黑暗。这一个是出代价的工作。这一个在属灵上乃是非常累人的，在属灵上是非常重的代价。作话语执事的，不一定每一次都要出重的代价，但是，每一次总得乐意付上这么大的代价。

这一个灵的使用，第一个根据是在乎你必须有可使用的灵，你也只能用你的灵到你所学习的程度为止。超越过了这个程度，你就无能为力。可是你能不能使用你的灵到你学习的限度，乃是看你自己乐意不乐意。有的时候，你在主面前受压太重，你乐意付上这么多的代价冲出去，你就冲出去。可是有的时候，你却不乐意付上这么大的代价，你也许简单一点，普通一点的把你的灵送出去。一个执事要使用他自己的灵达到他自己的限度，这并不是一件容易的事。你的灵可以达到一个相当高的限度，但你不一定乐意用你的灵达到那一个限度。一个弟兄，用他自己的灵达到他自己的那个限度，或者用他自己的灵近乎他自己的限度，这在属灵上是非常叫灵累的工作。所以，作话语执事的人好象会有一点的懒惰，有一点不乐意作到他的限度。不知道使用灵所付上的代价的人，他就不知道这些话的意义。他如果知道使用灵叫他的负担是何等的重，他就知道这些话的意义。就如有的人从来没有挑过两百斤的担子，他就不知道两百斤有多重。只有挑过两百斤担子的人，才知道挑起两百斤要花多么大的力气。每一次的属灵职事，每一次的使用灵，在他身上都是一个负担，好象要把他的力量用尽了似的。所以，在使用灵的时候，有一管理的原则，就是你在神的面前到底有多少的乐意。你乐意，你就将这个话推出去；你乐意，你就强一点将这话推出去。今天当你站在讲台上的时候，或者你个人和弟兄谈话的时候，那个话能不能强起来，乃是根据你的灵推出来有多少。在以话语来事奉的时候，灵是由我们管理的。一个执事能够把灵扣住，也能够把灵送出去。你今天在那里讲道的时候，你能够叫这一篇道软弱，你也能够叫这一篇道刚强。你肯花费的时候，你就能够叫这个聚会刚强。你不乐意花费的时候，你不乐意付上那个代价的时候，你也能够叫这个聚会平常。聚会刚强或者聚会软弱，是在乎话语执事的定规。没有学习的人，圣灵的工作乃是出乎他意料之外的；在神面前受过对付，经过主在他身上作过工，作过相当深的工的人，就能够看见，聚会的结果是在乎执事自己来定规的，圣灵的工作是在乎执事乐意付上多少代价来定规的。在聚会里，你今天不怕累，你今天不懒惰，你今天没有舍不得，你今天没有受对象的影响，你在那里乐意付上代价，你是受过对付的人，你能够很强的把你的灵推出去，那么，你就看见，话语出去了，灵也出去了，就有刚强的话临到人身上。你今天如果觉得累，你今天有些懒惰，你今天不大乐意殷勤的作，你就是对他们说一点就算了，这样，你也能够把你自己的灵扣住，你就看见，话也是一样的话，说也是一样的说，但是灵不出去，或者说灵出去得很少，灵出去得很软弱，你就叫许多人遇见那个话而没有遇见那个灵。人在那里只听见了一点话，但是不够刚强；人在那里听见的，虽然是准确的话语，但是不够刚强。

所以，你要知道，在话语的职事里，问题不只在你怎么说话而已，并且是在你乐意不乐意，你喜欢不喜欢把你的灵推出去。你如果把你的灵推出去，你自然而然看见那个话刚强的在人身上。你如果不把你的灵推出去，话语就不够刚强。许多时候，话语是很平常的，灵好象不是冲出去的，是慢慢的出去的。冲出去的灵，是把整个人冲倒了。有一个弟兄在那里祷告，他的祷告，你只能给他一个字叫作灵的冲出去。他整个的灵冲出去，谁站在那个祷告面前都要倒。话还是那些话，但是灵在那里冲出去，人在他面前没有法子站住。你的灵出去不出去，要看你肯不肯出代价，要看你乐意不乐意。

作工的人要学习在神面前说准确的话，但是并不停在那里。当你在那里事奉的时候，你还得学习把你的灵推出去。你如果乐意付上代价，你能够把你的灵很强的推出去，这样的时候，话出去，灵也出去，是相当刚强的出去，人在那里就不能抵挡。你在那里传神的话的时候，你在那里也许受了伤，也许遇见了事情，你把话说出去，一点用处都没有。你自己越说越不行，人越听也越没有用。话语也许是一样，但因为你受伤的缘故，灵也受伤，话语就受了拦阻。在这种情形之下，人就不容易看见神的光。你是受伤了，灵不出去，话语变作虚空，话语变作软弱。惟有把灵推出去的就变作刚强。你把灵放在话里面，你的灵不能不动，因为灵要藉着话送出去，好象你把灵装在话里面送出去。你是这样乐意出代价藉着话把灵推出去的时候，人在那里就看见光，就摸着东西。

灵的出去，乃是话语职事一个属灵的内容。所以，在作话语执事的时候，你就要最高的把你的灵推出去。什么时候，你要把你的灵是那么高的送出去，什么时候，你全身所有的力量都要用，你这个人有多少情感都得在那里等着，你这个人有多少思想都得在那里等着，你这个人有多少记性都得在那里等着，你这个人有多少话也必须都在那里等着。那个时候，没有一个思想可以打岔，所有的思想都得在那里静默，所有的思想都得在那里集中，所有的思想都得在那里使用，所有的记性也都得在那里使用，被灵使用。所有全身的感觉，不能有一点散漫。换句话说，你整个人的精神，整个人的记性、话语、情感、感觉，没有一部分不是站在那里专门等着为主用的。所有自己的活动都停止，只剩下灵在那里使用，好象在一个战场里，元帅没有下令之先，所有的千军万马都等着，都得紧张的在那里等着。我们要用我们的思想，但是思想不能在那里作主人，思想只能作仆人。我们要用我们的情感，但是情感不能在那里作主人，情感只能作仆人。好象全人所有的功能，所有的力量，全体集中让灵去主张，灵才有自由的路可以出去。在作话语执事的时候，需要用的一个字眼一时找不到，灵就受伤，需要用的那个感觉一时找不到，灵就受伤，灵就不得出去。没有一个工作需要更高的集中，过于灵的出来。灵出来，需要全人每一部分都集中。不是每一部分自己出来，乃是随着灵出来。乃是灵要说什么，就有什么，灵要有什么字眼，就有什么字眼。就像前面所说的比方：千军万马都在那里等候元帅的命令。要用那一个，就是那一个；要用这一个，就是这一个；一有命令就可以出来。今天思想稍微有一点散漫，感觉稍微有一点纷乱，记性稍微有一点模糊，今天你要灵出来就有难处，灵马上受伤。

所以，话语的执事要学习不叫灵在我们身上受伤。什么时候我要说话，什么时候我整个人都能用，我整个人没有一部分好象是赶不上的，没有一部分好象是我要去拉它一同来的，没有一部分好象还是流荡在外面的，没有一部分是零零落落要去寻找的。必须每一部分都在那里等候，都在那里预备好，那你才能达到你灵出来的限度。这一个，真是非常要付代价的。因为要这样付代价的缘故，所有话语的执事虽然有可用的灵，但是他不一定把他的灵用到极点。有的时候他乐意，就多用一点灵；有的时候他不乐意，就少用一点灵。有的时候他乐意，他就多给人祝福；有的时候他不那么乐意，他就少给人祝福。所以，人在你面前到底能得着多少的祝福，乃是看你乐意给他们多少祝福。话语职事祝福的事，乃是在执事身上。你今天乐意叫人蒙恩，你就能叫人蒙恩；你今天乐意叫人仆倒，你就能叫人仆倒；你今天乐意用光大大的照在人身上，人就服下来。问题是你在神面前被带到了什么地步。你的灵在神面前的学习越多，越高，越深，你能用的也越多，越高，越深。你在神面前所学的多，所以能作的也多；你在神面前所学的少，所以能作的也少。人得着多少光，是在你的管理；人仆倒不仆倒，是在你的管理；人在神面前能摸着多少属灵的实际，是在你的管理。主是把这件事交在执事手里。



## 〖 把灵推出去 〗

每一个真实作过话语执事的人，都知道什么叫作把灵推出去。你一直在那里说话，你一直好象在那里用力量，不是用肉体的力量，是用另外一个力量，你把你里面的灵推出去，好象你用力量把它推出去。灵在你身上是一个力量，当你正在说话的时候，你好象要用一个力量把它推出去，送出去。你的话出去，你也把你的灵推出去，送出去。就是当你这样把灵推出去的时候，你看见，在你面前的人就起首摸着一个东西。听道的人听你的话的时候，他们是听一篇道理或者是听神的话，乃是看你怎样把灵推出去。你如果乐意把灵推出去，那么听你讲道的人就不只听一篇道理，他们并且碰着一个东西，话语后面的东西。在你讲的时候，你如果不将你的灵推出去，人在那里就不会碰着话语后面的那个东西。话语的职事有的时候所以平常，就是因为话语多而灵少。话语相当的多，你推出去的灵却并不多。在一个钟点、两个钟点的讲道之中，你有一段的时候把灵推出去，在其它的时候没有把灵推出去，这是普通的情形。在有一段的时候，你在那里用力的把灵推出去，就有话语的职事，不过相当平常就是。强的话语职事，就是有多少的话，也有多少的灵，二者是相等的。有话出去的时候，就有灵出去。话出去的时候，灵也出去。话出去的时候，用灵把它推出去。这是一个好的话语执事，强的话语执事。听他的人，摸得着出来的灵，也听见了那个话。一个话语的执事，到底他的话是平常或者有力，乃是看他自己的乐意不乐意，也是看他自己的学习如何。他的学习不够，他自己的乐意不够，他的话语就不行。话语完全受他的支配。他的学习是他的有，他的乐意是他的肯。人有了东西不一定肯给人，肯给人的不一定有东西。你必须有东西，你也必须肯给人。你有学习，你才能够乐意。

话和灵相等，这是好的。还有一种情形，是话少灵多，这是特别的。有的时候有特别的环境，有特别的需要，神让你的灵过于你口里的话。你的话就是这么多，你使用出来的灵更多，这是相当少的事，这也是相当难的事。不是我们每一次用灵过于我们的话，但是，有。话语职事的意思就是灵出来。听见话的意思就是遇见灵。话语的职事就是灵的事奉，你在那里说话的时候，一面是说话，一面用你的灵，就是你把你的灵释放出去，这个叫作话语的职事。话语的职事不是光说话，话语的职事是以灵说话。话语的职事不是开口出声音，话语的职事是心里有话，是藉着话把灵推出去。什么时候，只剩下话而没有灵，就只有道理，没有神的话。我们巴不得所有的话语执事都能够叫人看见，人讲道不是讲一篇道，乃是讲道的时候把灵推出去。你只剩下话而没有灵推出去，你就没有职事。绝没有一个人能够作话语的执事而有一个不能用的灵。为什么？因为话语的职事就是灵的释放。神不是要人光听见话，神是要人摸着话的灵，不过是灵骑在这个话上出去而已。神是要人摸着祂的灵，神不是要人摸着祂的话而已。祂的灵是藉着话出去。所以，作话语执事的人必须能够说话，也必须在话语之后能够把那个灵推出去。你每一次说话的时候，是把你的灵推出去，这就是话语的职事。

刚强的话语职事，特别刚强的话语，就不只是把灵推出去，有的时候乃是灵的爆发。就是说，话在这里出来的时候，那个灵爆发着出去。灵不只是普通的出去，灵乃是充满的出去。在这种情形之下，你就看见人在神面前倒下去。当你这样作话语执事的时候，你能够定规说，我今天是要感动人，结果你的灵出来就是感动人。你也能够定规说，我今天要叫人像被水淋过一样，像洗了一个澡一样，结果，你的灵出来就像用水把人淋了一次，把人洗了一次。这有可能。你说话的时候，把你的话送出去，你可能在那里要把许多反对的灵压倒，把许多冷淡的灵压倒，把许多刚硬的灵压倒。灵可以爆发着出去。灵这样的出去，不管人多强，人一碰着你的东西，从神那里来的东西，人非倒下去不可。所以我们要注意我们到底在说话的时候能够释放出来多少的灵。你的灵不能刚强过于你自己所有的。你有多少，你只能刚强到这个地步，这是一点都不能勉强的。不是用话，不是用声音，不是用态度，那是假冒。千万不要学说话的态度，学说话的声音，而没有灵出来。你要看见，人的倒下去乃是因着灵的出来。人在灵面前，非倒下去不可。

我们的灵出来，到底是什么意思呢？我们要稍微提起几点。



## 〖 灵出来就是圣灵出来 〗

什么叫作灵的出来？灵的出来，意思就是圣灵的出来。主将圣灵交给教会，主是定规教会作圣灵活水江河的肚腹(约七)。教会乃是圣灵的器皿。我们必须知道教会今天的工作。教会乃是圣灵的器皿。神不是将膏油往世人身上随便倾倒，神乃是将膏油摆在教会里，让教会将膏油抹在人身上。教会作圣灵的器皿，不是说教会是圣灵使用的器皿，乃是说教会是盛圣灵的器皿。说教会是器皿，是指圣灵盛在教会里。今天的问题乃是说，到底神怎么把祂的灵盛在教会里。神的灵不是盛在我们任何的部分里，乃是盛在我们的灵里。这是所有读圣经的人共同承认的。旧约里的预表相当清楚。挪亚放出去的那只鸽子，不能停留在旧造里，只能停留在新造里。我们全人只有灵是新造，所以圣灵只能停留在我们的灵里。又如出埃及记说，圣膏油不能倒在人的肉体上(三十31-32另译)。肉体任何的部分不是盛圣灵的地方，只有灵是盛圣灵的地方。更明显的是以西结书第三十六章里的话：「我……将新灵放在你们里面……我必将我的灵放在你们里面。」(26-27节)「新灵」是我们的灵，「我的灵」是圣灵。在我们里面如果没有新的灵，就不可能有祂的灵。我们必须有一个新的灵，才能有祂的灵。

所以，我们把灵推出去的意思，就是圣灵和我们的灵一同出去。读圣经的人都承认，「灵」这个词，在希腊文里面，有许多地方，你不能分别是人的灵或者是圣灵。全部圣经中「灵」这个词用得最多的是罗马书第八章。但是在罗马书第八章里，很难分别那是人的灵，那是圣灵。在英文圣经里还有大写小写的分别，在希腊文圣经里就没有大写小写的分别。人的灵与神的灵已经联合了。因着圣灵住在我们的灵里，当我们受教训够多的时候，我们的灵出来也多。我们的灵出来的时候，也就是圣灵出来的时候。所以，灵的出来，不只是指着我们的灵说的，也是指着圣灵说的。圣灵能够出来多少，完全看你的灵能够出来多少。圣灵受你的灵的限制。今天有弟兄在那里听你讲话，有不信的罪人在那里听你讲话，是你的灵定规圣灵在这里出来多少。今天的问题是器皿的问题，膏油没有问题。

弟兄们，我们不要愚昧到一个地步，把责任完全摆在圣灵身上。今天主是把责任摆在教会身上。马太福音十八章十八节给我们看见，教会的影响到底是如何。约翰福音二十章二十三节的话和马太福音第十八章那一段的话差不多，意思都是你们赦免的我也赦免，你们留下的我也留下。怎么能如此呢？因他们受了圣灵。主在这里不是说，我将圣灵赐下，你们接受那个圣灵的赦免，你们也赦免，你们接受那个圣灵的留下，你们也留下。主乃是要教会接受圣灵。是你们接受圣灵之后，那么你们赦免的我也赦免，你们留下的我也留下。圣灵的能力，今天交在教会手里给教会去用。所以教会的责任不知道多大。神如果自己办自己的事，教会不行也无所谓；神是把事情交给教会管，那么教会不行就是不行了。如果所有的权柄都在圣灵身上，执事行不行就无所谓；可是圣灵是受执事的限制，执事不行，圣灵也就没有路。今天神如果将权柄留在自己手里，我们都跌倒了也无所谓；可是，今天神不是将圣灵的工作握在祂自己手里，乃是将圣灵的工作交在话语的执事手里，当一个话语执事的灵出来的时候，神的灵也出来，他的灵如果不出来，神的灵也不出来。今天神甘心乐意的把权柄交在话语执事的手里让他去作。只有愚昧的人才敢随便的作，只有胡涂的人才无所谓。我们要记得，今天的问题是在话语的执事身上。圣灵能出去不能出去，是在话语的执事手里。



## 〖 灵出来就是能力出来 〗

灵的出来，也是指着能力的出来。在这里，有一个刚硬的人，他倒下去或者倒不下去，乃是看你用灵的能力有多少。你今天的灵强，他就倒下去。除了关闭起来的人，你没有办法之外，人就是相当刚硬，你的灵够强的出去的时候，就能把他压倒。你千万不要把所有的责任都推在人的身上。十次当中恐怕有九次难处是在你这个人身上，不是在别人身上。你灵的力量够大，你就能压倒他。你灵的力量出去得多，人就倒得更厉害。



## 〖 灵出来就是生命出来 〗

灵的出来，也就是生命的出来。灵出去的时候是圣灵出去，是能力出去，也是生命出去。人听你讲道，到底摸得着摸不着属灵的实际，摸得着摸不着生命，就是看你的灵出来不出来。你今天光把话说出去，人摸着道理，人摸不着圣灵。你站起来讲话的时候，你乐意把圣灵推出去，人就不只听道，人也摸着生命。人所摸着的是话语的外壳或者是生命，乃是在乎你有没有把灵推出去。



## 〖 灵出来就是光出来 〗

还不只，灵的出来，也就是光的出来。光在你身上变作话语，在人身上变作光。光在你身上变作话，你的话藉着你的灵也在人身上变作光。因此，除了有成见不能看见光的人之外，人能看见光不能看见光，不是他负责的，是执事负责的。人把眼睛闭起来是他负责，他的面前没有光是执事负责。人只负责开启自己的眼睛，执事要负责给他光照。人硬闭紧自己的眼睛，这是没有办法的。人如果把心开起来，把眼睛开起来，把灵开起来，结果也看不见，那就是执事的责任。话语出来的时候，执事的灵如果是够刚强的，圣灵如果肯陪着这个话出去，这个话到人身上就变作光。神的光就在神的话里面。你今天把神的话送出去的时候，灵也把话送出去，圣灵也把话送出去，这个话一临到人身上就是光。一个人听见了话之后还要跪下来祷告说，「主啊，求你给我光。」那是听见了道理而没有听见神的话。因为神的话就是光，听见了神的话就是看见了光。不是人听了一篇道理，还要跪下来祷告说：「这一篇道我完全听懂了，我没有光，所以，主，求你给我光。」听道听懂了还要求光，那就是说，道理是道理，光是光。基督教的失败就在此：道理来了而光不来。说起来都懂得，拿出来却没有一样是能用的；说起来都行，但是应用起来都不行。我们要记得，人听见了神的话，就能看见光。人听见了神的话而不能看见光，那个责任是在讲的人身上。我们常常把看见光的责任推在听的人身上，这是不对的。除了人有特别的难处之外，除了有的人是关闭的之外，我们承认，人听了道而没有光照，是讲道的人要负责的。许多人的灵是开起来的，心是要的，心思也是开起来的，是盼望得着光的，光如果不照亮，那是话语的执事有病，是执事出事情。话语出来的时候，灵如果肯出来，圣灵在那里作工，那个话在听的人身上就是光。人用不着再在那里寻求光，人用不着跪下来祷告说，「主啊，我这个话已经听见了，求你给我光。」因为人在那里听的时候就已经看见光。所以有的执事在神面前要悔改。执事没有光可以给人，光从执事身上不出来，这是执事的错。教会贫穷，如果执事把责任都推在弟兄姊妹身上，那未免太不负责了。弟兄姊妹的责任是开起眼睛来，执事的责任是给他们光。什么时候，执事的灵出去，光就出去。

一个话语的执事也能定规他所送出去的光有多少，他能在神面前定规说，我今天要给人多少光。他自己是一个受对付的人，他要把他自己的灵推出去的时候，他要把他里面所看见的，把他里面的启示，把他里面的光，藉着他自己的灵推出去，就像把一个人推出门口一样的推。他把灵推出去，他把光推出去。他不只要发出光来叫人明白，他并且要发出光来叫人仆倒。许多时候，你预备发出光来叫人明白，你就只能叫人明白。许多时候，作工的人一直注意要人明白，他的存心不过是预备叫人明白这个话而已。他如果在神面前肯付上代价，当他把他的灵推出去的时候，他能够把灵推到一个地步，让这个话发出光来，不只叫人明白而已，并且能够强到一个地步，叫人碰着就瘸腿，叫人碰着就倒下。光能够叫人仆倒。人看见光，人就倒下去，人就仆倒在地。这一件事，也是执事在神面前所能定规的；执事如果乐意的话，光就能这样强的出去。



## 〖 压力与灵的出来 〗

灵的出来是有原则的。灵出来的度数有多少，要看两件事：一件事是看你乐意不乐意，还有一件事是看你所受的压力有多少。你到聚会里，神在那里给你压力，那个压力越重，越多，你就知道神这次要你的灵爆发的出来。压力越多，我的话不能不出来；我在那里是被压迫，为着要不受压迫，我的灵要特别的出来。所以压力是叫灵有大的出来。我的灵要不要有大的出来，乃是看压力有多重。也照样，在个人谈话的时候，你看见一个弟兄愚昧，一个弟兄黑暗，一个弟兄住在黑暗里骄傲，一个弟兄住在黑暗里把自己看得高得不得了，神在你身上给你一个压力，叫你觉得难受，非常难受，神在你身上的压力增加到一个地步，你里面生气，你里面烦了，你不能再容忍下去了，你开口说话，你说的时候，不只说话而已，你要冲出来的说。这一下子冲出来，就是灵大的出来。所以灵出来的大或小，是看你所受的压力的大或小。在这里，有一个弟兄是那样自信，自高自大，你里面压力越过越多，越过越高，你为他难受，你的灵就冲出来。所以，今天的问题是先问你里面乐意不乐意说这个话，如果你乐意，你里面压力大，一冲出来，或者就变作责备，你冲出来得厉害，那一个自高自大就要倒。如果你不乐意，那就了了。盼望弟兄们能看见，每当你这样使用你的灵一次，也使你的灵刚强一次，第二次你的灵变作更可用，第三次你的灵也能更刚强。这样一次强过一次，主在你身上就有路。

保罗那一次赶鬼，就是这种情形。那个使女一连多日喊叫说：「这些人是至高神的仆人。」到有一天，保罗厌烦了，就对那鬼说：「我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。」那鬼就出来了(徒十六17-18)。许多人说话只能提高声音，灵不能提高，这没有用。神迹的原则和话语的原则是一样的。保罗是里面厌烦，压得够重了，所以，一吩咐那鬼出去，那鬼就得出去。是灵里面负担越重的时候，话就冲出去。有大光的时候，就有大的冲出去。必须你灵的力量压够了，你觉得厌烦了，你的话一出去，人就改变。也照样，一个人能责备人，是灵的压力在那里的时候，才能责备人。主耶稣从耶路撒冷出来的时候，那一棵无花果树没有无花果，主耶稣对它说：「从今以后，永没有人吃你的果子。」(可十一14)这里面就是因为灵有压力冲出来，是灵里有压力在那里说的话。结果从根到叶子都枯干了。我们要注意，话语的执事，不是随便到什么地方都能说这个话。是等到有一天，你受不了的时候，你里面气了，你里面发怒了，你里面厌烦了，你里面过不去了，你才可以起来说。这就是神迹的原则，这就是责备的原则。我从里面出来了，人就仆倒了。灵出来了，人就仆倒了。

话语的供应，就是灵的供应。人得着话，乃是碰着出来的灵；人碰着这个灵的时候，人就倒下来。灵出来的时候，能力从这里面出来，光从这里面出来，生命从这里面出来，圣灵从这里面出来，压力在这里面得着释放。只有你的灵出来的时候才有用。不然的话，什么都是虚空的。思想、话语、记性、感觉，这么多的配备，要叫你能够讲道，还得有灵加上去。你的灵出来，你才可以说话。到了这里，才有话语的职事。



## 〖 灵需要洁净 〗

话语里面需要有灵。我们要把一个干净的灵送出去，我们就要学习受对付。有一件事是非常重要的：什么种的灵，就背出去圣灵的什么方面；什么种性质的人，就背出去圣灵的什么方面。圣灵在每一个人身上的彰显不是一样的。不是说，祂是圣灵，所以无论谁所彰显出来的都是一样的。不。圣灵是带着水管子的性质而临到人身上。圣灵出去的时候，乃是带着那一个人的性质而临到人身上的。所以，圣灵在这一个人身上是一个样子，圣灵在另外一个人身上又是一个样子。所以，这一个人能有这一个职事，那一个人能有那一个职事。圣灵在保罗身上彰显的是一样，圣灵在彼得身上所彰显的又是一样。在彼得身上彰显的是圣灵，在保罗身上彰显的也是圣灵，都是圣灵。但是，在彼得身上带着彼得的特性，有彼得的性质；在保罗身上带着保罗的特性，有保罗的性质。这是很明显的事。圣灵在每一个人身上，并不抹煞那一个人的成分。神在圣经里面绝对没有将人的成分抹煞。那一种的人充满圣灵的时候是一种样子，另一种的人充满圣灵的时候又是一种样子。不是个个人都是一样一式的。圣灵充满一个人的时候，是带着那一个人的性质的。

所以，弟兄们，你看见我们的责任吗？如果圣灵在我们身上借着话临到别人身上的时候，不带着人的性质，我们就没有什么责任。如果你背圣灵给人而不必有你这个人的性质，那你就没有多大责任，只要能背就够。但是许多圣徒的经历给我们看见，圣灵到人身上去，是带着人特别的性格而临到别人身上去的。如果是这样的话，我们的灵就需要被洁净，就需要被对付，不然的话，我们就叫人得着不正当的东西。我们必须看见，人的成分是一件大事。圣灵不是单独的，原封不动的出去。我们把我们的性质摆进去，圣灵不抹煞我们的性质，圣灵带着我们的性质出去。主说：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。」(约七37-38)主是说，水喝到人肚腹里面，再从肚腹里面流出活水的江河来。达秘说，肚腹是我们最里面的人。从你的最深处流出圣灵来，圣灵带着你出去。水到这一个人身上，圣灵就带着这一个人的性质临到人身上。

所以我们要学习受对付。每一次十字架临到我们身上，不是白白的临到我们身上。十字架临到我们身上，多有一次雕刻，多有一次对付，我们就多洁净一次。每一次的难处临到我们身上，都是增加一次的洁净。多有一次的火，就多有一次的洁净。你在主面前所受的难处越多，所受的难处越大，你的灵就越洁净，你就看见圣灵带着你的性格越洁净。许多时候，你那个特别的性格受了一点对付，但是还不够完全，还不够洁净，你就看见，在你身上人遇见神的灵，在你身上人也遇见你的搀杂。许多时候，我们碰着某一种的话语执事，他有神的话，也有灵出来，但是他那个人太大，他那个人不够破碎，他那个人所受的拆毁不够，圣灵出来了，同时他的那个特性也搀杂在里面。弟兄们，我们的责任太大。如果主的灵作工一点不用人，或者人有一点病，圣灵就绝对不用，反而是简单的事。今天如果你有丝毫的不行，主就一点都不用你，那就很容易分别什么是肉体的工作，什么是灵的工作。但是今天的难处在这里：我们在里面有肉体的工作，我们的灵不干净，但是神并不拒绝，神还是用我们。因此，有许多年轻而骄傲的人就错了，就以为他是一个可用的人，就以为他是行的。岂知不然。许多时候，神还是在那里用软弱的人。但是，你要知道，神越用我们，我们的责任越大。神不用我们，我们的难处还小。许多时候，我们明知道不行，但是主还是用我们。不是说，今天圣灵是单独的出去；不是说，圣灵自己出去而不带着人出去。这是神工作很深的原则；圣灵出去，要带着人的灵出去。主用人是带着人的特点的。

我们应当惧怕的一件事，就是主用我们的时候，我们竟然忘记了我们的不行。我们要记得，我们的责任是非常大。我不行，我的灵里面所有的不对就搀杂在主的话语里面。有一天，当光更多的照我们的时候，我们只有俯伏在神面前说：「我以往所讲的，没有一次是行的。」任何人蒙光照的时候，都是看见他以往的不行。是的，神的灵是藉着你作工，但你还是不对的，你在神面前不是一个洁净的器皿，你在神手里不是一个完全的器皿，你在神手里是一个有搀杂的器皿，你还需要受更深的对付。一个人蒙光照的时候，他就看见他自己不行，看见他是一个不能用的人。我们要看见，当那个话出来的时候，灵也需要出来，所以，你要在神面前求怜悯，你要求神施恩，要一切都在圣灵的管治之下，要天天学习受圣灵的管治，不然的话，你的灵就不能用。可能是主在你身上要把你造成一个话语的执事，主天天都在那里作工。所有的对付，所有的试炼，所有环境中各种各样的事，都是增加你的用处。每一样都是叫你的灵更干净，都是叫你的灵更完全，叫你的灵出来的时候能够有干净的性质，叫你的灵更能够为主用。今天神即或怜悯你，叫祂的灵从你身上出来，你以为你是大被主用的人，就骄傲起来，岂知你还不过是神临时所挑选的人。

我们要看见，话语执事的训练是天天的事，话语执事的训练是一生的事。你所能讲的话也许不会进步，但是你的灵还能进步。你所能讲的话也许十年前就是这样讲，但是今天你去讲的时候，你的灵和十年前不一样。青年人千万不要以为说，年长的人所能讲的道，我也能讲。要知道，你能讲同样的话，你不能有同样的灵。有的弟兄，二十年前，三十年前所讲的话，今天再讲，话语还是相同的，但是灵不同。你千万不要问说：我能不能讲那个话？你要问你自己说：我能不能有那个灵？因为话语能相同，灵不能相同。作话语执事的人，不是有话就可以，必须有灵才行。主说：「我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」一个话语的执事站起来为神说话的时候，不只话语出去要干净，并且他的灵出去也得干净。不是你能讲不能讲，乃是你的灵出去的时候干净不干净。

所以，问题不是能讲不能讲，问题是用什么灵送出去。有的人连灵都没有。这里面有一个基本的不同。这是两个范围里的事。一个范围里是只要有聪明的人，有口才的人，有智慧的人就行。还有一个范围，非要主的手鞭打，非要圣灵的管治不可。这是另外一个范围里的事。这一种的话，是需要主的手在你里面锤出来的。话语是造出来的，话语是作进去的，话语是圣灵天天在那里造成的。不是你今天要传道，好象把道拿起来就行。你今天看见这篇道很好，你觉得行，你从今以后也传这篇道，你讲的也好象和那些有话语的人一样，但是，毫无用处，因为这是两个范围。许多人讲这个真理，不错，你接受，从今以后你也讲这个真理，但是没有用。话语可以一样，但是，没有那个灵，你那个灵出去的不对。主的话是灵，是生命。所以，你的灵在神面前要受过对付，你这个人要受神的雕刻，神的琢磨，然后你的灵出去才对。话出去，灵也出去，感谢神，圣灵也出去。这是话语职事的路。你若没有这一个，你就变作文士讲十条诫命一样。难处就在什么都不过是道理，不过是教训，不过是解经，没有摸着灵，那一个就都是虚空的。神需要把我们带到一个地步，话语出去，灵也出去。有的时候，特别需要大的冲出去；不是每一次都如此，乃是有一次两次特别需要大的冲出去，圣灵也就能冲出去有工作。不然的话，我们所传的道，就不是使徒们所传的道。

我们必须明白今天教会的责任是什么。今天神是将祂的基督交给教会，叫教会将基督送给人；神是将祂的圣灵交给教会，叫教会将圣灵送给人；神是将启示交给教会，叫教会将启示送给人。今天神是将属灵的祝福交给教会，叫教会将属灵的祝福送给人。这是神的意思，这是神的计划。教会乃是基督在地上的身体。身体如何表显人自己的意思，教会也是这样表显基督的意思。头的意思是藉着身体来表显的。没有身体，头的意思就没法表显；没有教会，基督的意思也就无法表显。神在这一个时代是用教会去祝福人，所以教会的责任是重的。你千万不要误会说，今天什么还都在天上。你不能忘记了五旬节，不能忘记了十字架。今天的情形和旧约完全不一样。玛拉基书三章十节说：「万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。」这是旧约的原则，因为祝福还在天上。在今天，祝福已经来到地上，圣灵要把教会提到天上去。更正教忘记了教会的地位，罗马教用肉身来抓神的祝福。我们今天要求神开我们的眼睛，叫我们看见，一切属灵的祝福，今天都摆在教会里，让教会去分给别人。今天教会好象在那里分东西。以弗所书给我们清楚看见，今天祝福下来了，教会上去了，今天所有属灵的东西是在教会里。执事是什么？执事是要把属灵的丰富拿出来给人。教会在今天是丰富的享受了，得着了。基督所有的丰富，今天是摆在教会里面。教会今天是将她所得着的基督分给人。执事就是将所看见的，所得着的基督来分给人。所以我们千万不要落到一个地步，以为什么事情都是那么远的。有许多人在那里求，好象教会从来没有提到天上过；有许多人在那里求，好象圣灵从来没有降到地上过。那不是教会。罗马书十章八节说：「这道离你不远，正在你口里，在你心里。」弟兄们，你们得着了光，就能从你们身上把神的光送出去；你们得着了神的话，就能从你们身上把神的话送出去；问题是你们自己肯不肯这样作，要不要这样作。

这多年来，神需要圣洁的器皿来把祂的话送出去。不是说，你不圣洁，神就完全不用你。两千年来，多少肉体的手摸神的工作，多少肉体的手把神的工作弄坏了。弟兄们，你知道你自己前十年是怎么一回事，你只能说你是一个属肉体的人，可是神还是用你；你知道你自己前二十年是什么种人，你只能说你乃是一个污秽的人，犯罪的人，可是神还是用你。我们不能因为被神用的缘故而愚昧到一个地步，以为自己就是可用的。我们越过越看见，我们的责任是何等的大。「哦，主啊，当我们被用的时候，我们把自己搀进去，叫你的话受污秽，叫你的话受损失；我们的罪，我们的污秽，摆在你的工作里，叫圣灵的工作和肉体的工作不能有分别。主，我们有罪，我们求你赦免，我们求你怜悯。」

主是把祂自己摆在教会里。主的路是在你身上。今天神是要借着人的灵把祂所有的拿出去。所以你要求主叫你的灵在神面前蒙悦纳。你不能因为以往有工作而在那里骄傲。我们没有理由可以继续的不干净，我们没有理由可以继续的属乎血气，我们没有理由可以继续的属乎肉体。我们要记得，神是把基督交给教会，神是把圣灵交给教会，神是把话交给教会，神是把光摆在教会里。教会今天能够把光给人，教会今天能够把话给人，教会今天能够把基督给人，教会今天能够把圣灵送出去，难处是在我们不干净，难处是在我们有搀杂。我们要看见我们的责任，我们今天出去讲，讲得行就行，讲得不行就不行，责任完全在我们身上。所以，话要出去，圣灵要出去，灵要出去，光要出去，人总得被主带到那一个地步──作圣洁的器皿。

我们在神面前看见什么叫作教会，就自然而然看见执事是怎么一回事。执事，就是将神所托给教会的藉着话分出去。所以执事的责任要比任何人的责任都大。我们如果一直有肉体的搀杂，我们没有路走，我们破坏神的工作，我们叫神的工作受损失。神需要人，而我们不是神的仆人，我们不是神的执事，所以我们要求神怜悯我们。我们要学习知道这条路到底是如何的。我们要话语出去的时候，光也能够出去。我们要能够把够多的话给人，叫听的人非仆倒不可，非看见光不可。


